無常到無我：修行的密碼

汪鳳如引用「一路風塵」這本書的一句話，與各位分享。

無常乃和諧之道，當我們真正接受了無常，我們便獲得了人與世界的和諧。

老師說：

認知無常 後 無為 至 無懼 而和諧。

汪鳳如補充：

當我們真的接受無常，那是一種全然的臣服，臣服於天地洪荒，因為真的感受到自己的渺小，小如溪流中一個水珠，於是小水滴只要順著溪流上下，經歷沿途景色，不用擔憂，不用害怕，只需融入，順水而行。若人處於世間洪流，能如小水滴，不管上山下海，都自在隨行，便能不論人情世局變化，都能處於感受春花秋月的平和，我想這是一種和諧。

洪景山補充：

汪鳳如勾繪出了一種修行的境界：因為體認無常的力量，所以接受與臣服，然後因為感到自己的渺小，所以融入大千世界，因為融入，所以感到和諧。大約是這樣的邏輯，加上美美的的修辭，所以境界就出來了。但是，跟老天借膽一下，我想加一點補充。

為什麼很多人嘴上講無常，但是卻沒有因而看見和諧？對，你可以說他沒有真正體認無常的力量，所以其實不是真正的接受與臣服，然後當然就沒有和諧。可是，似乎也未必如此，很多情形，很多人真的是接受了無常，但就是不對勁。這裡缺了一味！！！

無常，是一個現象。所以我們觀察無常，進而體會無常的力量。

但是，誰說感受到無常的力量，就會導致無懼？會不會感受到無常的力量，但還是嚇得要死？會不會感受到無常的力量，仍然患得患失？天雷打下，雷霆萬鈞，瞬間而過，夠無常了吧？但你怕不怕？有一回，在雷霆萬鈞的大雨中，我躲在汽車內，天雷就在身邊打下，當時感受到洪荒般的無助，因而產生無邊的恐懼-------雖然我可能是世界上少數的雷電專家之一，但我還是怕，而且怕的要死。

觀察無常，進而體會無常的力量，這力量大到如此的大，所以發現（或是體悟）到，怎麼做都無法逾越無常的範疇，所以臣服。但是，如果只是這樣，那這個人很容易變得消極，變得低沈，變得負面。所以，很多人嘴上說無常，心裡感受無常，但是卻無法給周遭帶來正面的能量，這樣的情況下，和諧從何而來？

所以，對無常的感受，未必會導致無懼，更未必導致和諧。

當我們臣服之後，這個力量要轉換，要把無常的大，轉換成自我的小，因為無常的極大，所以對比出自我的極小，因而導致無我。所以我會說，無常是現象，就像春花秋月，我們要去觀察，去體會。從無常到無我，是轉念，是修行的道力，這是功夫。真正能變成心性和道力的，不是無常，而是無我。我們是借無常修無我，借假修真。

在我們談得與失時，汪鳳如曾下了一個註腳：

「一直很讚歎博士能將簡單事情複雜化的本事，從我一向單純的腦袋來看，這二個故事的關鍵只有一個字，我，李開富積極熱忱沒問題，問題是骨子裡其實要彰顯自我，直到在死亡面前，才認清自己的渺小。也才得一重生機會。至於大俠，因為無我，面對死亡因而無懼，死亡反而是生命最後一燦爛的煙火。」

所以，各位看，無我到無懼，這是自自然然就發生的事情了，即便是在得與失的討論中。

因為無我，所以不會害怕失去、害怕改變，這當然無懼。

因為無我，所以能開展契機，定下心來體會因果的脈動，尊重因果，接受因果。因為尊重因果，所以自然而然要扮演好自己的角色，所以會走在中庸之道，簡單來說，該怎樣就怎樣，而且更要去累積善緣、累積福報，創造向上提升的因緣道力，所以當然不會消極，不會消沈。

用一個快樂、無懼、平等、尊重的心，悠遊於生命的旅程，這樣的心境，不是和諧，什麼才是和諧？這個境界，就是汪鳳如所描繪的境界，不是嗎？

汪鳳如總是能一眼看到彼岸，小弟始終在後面添補花色......

無常到無我，這是修行的密碼。