尋與伺

有一天，Ruby問了一個問題，她說：怎樣才會有「港覺」？

她的意思是說，怎樣才能靈覺強大，感應諸佛菩薩！

這是一個很好的示範：如何用一句話來終止一切的話題，讓大家都無言……J

可是，我相信所有一切事都有其存在的必然，Ruby雖然令大家無言，但也不應該以人廢言，忽略這個契機，是嗎？

不管是在打坐精進修行，或是紅塵中修心養性，「覺」和「觀」是很重要的概念。在過程中所有種種心理狀況的變化或是觀念改變，都是「有覺有觀」：清清楚楚、有知覺，有意識地觀察、感覺、體驗心清淨與不清淨，身體舒不舒服，所有一切起心動念等等。「有覺有觀」在生活上不可或缺，即便是超人老師在教我們打太極拳時，也是一再強調對所有的招式和起心動念都必須有覺有觀，假使離開有覺有觀時，那，生活將就是一場亂仗。

但是玄奘法師不用「有覺有觀」，而翻譯成「有尋有伺」，這很有意思。

南懷瑾老師比喻，一個念頭去接另一個念頭，一個思想去接另一個思想，就是尋的現象。比方一根針掉到地上，怎麼辦？屋內一片漆黑，只好藉著燭光或手電筒的亮光慢慢尋找，慢慢探索，這是"有尋"。"伺"則不尋找，找啊找，找也找不到，坐在那裡等著吧，本來到處移動的小亮光停在一個地方，定住了，久而久之，光亮逐漸放大，這是伺的境界。最後，瞎貓撞到死老鼠似的，一下放大光明，徹天徹地，便到了「照見」五蘊皆空，無所障礙。凡夫學佛，不管是學密宗或者顯教，一開始都是有尋有伺。觀想一下觀不起來，即使觀起來又跑掉了，自己很慚愧，又懺悔，又難過。然後再觀想尋回來，這樣七騰八折，後來勉強定住了，就是伺。可是剛剛以為自己行，很得意定住了它，哎呀，又跑掉了。只好再去找，如此反反覆覆，尋尋伺伺，最後終於到達了無尋無伺地，不思善，不思惡，便相當不錯了。

某種程度來說，「尋」等同於「思惟」，把心導向目標；伺，則是把心一再地專注於目標。如敲鐘，「尋」就像最初的敲擊，「伺」如鐘聲餘韻繚繞。打坐時將心念放在呼吸上，就是「尋」；接著將心念持續地用在省察呼吸，就是「伺」。

我覺得，在向母娘靠近的過程中，就是從「有尋有伺」到「無尋無伺」的過程。說穿了，不就是鍛鍊「定」的功夫？有了定的功夫都還不一定能有所港覺，如果心猿意馬還能有所港覺，那肯定是外魔入侵。

尋、伺是要用力的過程，心念要發動，心力要運作，如敲鐘！然後，依止在鐘聲上，依止在母娘的心念上，定住。這是心力的鍛鍊。久而久之習慣了，穩住了，就慢慢鬆開尋、伺的力量，這時候，你放下尋、伺，亦即無尋、無伺。在紅塵修中，這個過程大約可以說是：習慣成自然。但這個習慣是要以正念為前提。如何知道是正念？就是要清清楚楚，要覺知，這又回到「有覺有觀」。所以，如果妳時時刻刻都「有覺有觀」、「有尋有伺」，那我說妳就是一個認真過生活的人，一個認真過生活的人學壞的機率當然很低囉！

在打坐精進修行中所學習到對心的運作的體悟，可以直接應用在紅塵的修心養性，而且力量強大。1個小時精進修行所得到的體悟和能量，或許可以抵得過1年的紅塵修，畢竟紅塵中太多的外緣會讓我們分心！可是，精進修行的體悟需要在紅塵中驗證和鍛鍊，並且藉以提昇我們的生活和生命，這才是修行真正的價值所在。如果有機會，大家不妨就個人的善因緣，親近精進修行的眾妙法門，相信一定能早日修得善果。

洪景山